Oleh :
Syafieh, M. Fil. I
A.
Pendahuluan
Ketika filsafat Islam dibicarakan, maka
terbayang disana hadir beberapa tokoh yang disebut sebagai filosof muslim
seperti Al-Kindi, Ibnu Sina, Al-Farabi, Ibnu Rusyd, Al-Ghazali, dan seterusnya.
Kehadiran para tokoh ini memang tidak bisa dihindarkan, tidak saja karena dari
merekalah kita dapat mengenal filsafat islam, akan tetapi juga karena pada
mereka benih-benih filsafat Islam dikembangkan.
Dalam makalah ini, penulis hanya membatasi
pemaparan mengenai Al-Ghazali, seorang ulama besar yang pemikirannya sangat
berpengaruh terhadap Islam dan filsafat Dunia Timur. Beliau adalah seorang sufi
sekaligus seorang teolog yang mendapat julukan Hujjah al- Islam. Pemikiran
Al-Ghazali begitu beragam dan banyak, mulai dari pikiran beliau dalam
bidang teologi (kalam), tasawuf, dan filsafat. Dalam Hal ini akan dibahas
tentang filsafat Al-Ghazali yang berkaitan dengan biografi, hasil karya,
pemikirannya dan kritik terhadap filosof Muslim lainnya.
B.
Al-Ghazali
1. Biografi dan
Pendidikannya
Nama asli Imam al-Ghazali ialah Muhammad bin
Ahmad, Al-Imamul Jalil, Abu Hamid Ath Thusi Al-Ghazali. Lahir di Thusi daerah
Khurasan wilayah Persia tahun 450 H (1058 M). Pekerjaan ayah Imam Ghazali
adalah memintal benang dan menjualnya di pasar-pasar. Ayahnya termasuk ahli tasawuf
yang hebat, sebelum meninggal dunia, ia berwasiat kepada teman akrabnya yang
bernama Ahmad bin Muhammad Ar Rozakani agar dia mau mengasuh al-Ghazali. Maka
ayah Imam Ghazali menyerahkan hartanya kepada ar-Rozakani untuk biaya hidup dan
belajar Imam Ghazali.[1]Ia wafat di Tusia, sebuah kota tempat kelahirannya pada
tahun 505 H (1111 M) dalam usianya yang ke 55 tahun.
Pada masa kecilnya ia mempelajari ilmu fiqh di
negerinya sendiri pada Syekh Ahmad bin Muhammad Ar-Rozakani (teman ayahnya yang
merupakan orang tua asuh al-Ghazali), kemudian ia belajar pada Imam Abi Nasar
Al-Ismaili di negeri Jurjan. Setelah mempelajri beberapa ilmu di negerinya,
maka ia berangkat ke Naishabur dan belajar pada Imam Al-Haromain. Di sinilah ia
mulai menampakkantanda-tanda ketajaman otaknya yang luar biasa dan dapat
menguasai beberapa ilmu pengetahuan pokok pada masa itu seperti ilmu matiq
(logika), falsafah dan fiqh madzhab Syafi’i. Karena kecerdasannya itulah Imam
Al-Haromain mengatakan bahwa al-Ghazali itu adalah ”lautan tak bertepi...”.[2]
Setelah Imam Al-Haromain wafat, Al-Ghazali
meninggalkan Naishabur untuk menuju ke Mu’askar,[3]ia pergi ke Mu’askar untuk
melakukan kunjungan kepada Perdana Mentri Nizam al Muluk dari pemerintahan Bani
Saljuk. Sesampai di sana, ia disambut dengan penuh kehormatan sebagai seorang
ulama besar. Semuanya mengakui akan ketinggian ilmu yang dimiliki al-Ghazali.
Menteri Nizam al Muluk akhirnya melantik al-Ghazali pada tahun 484 H/1091 M.
Sebagai guru besar (profesor) pada perguruan Tinggi Nizamiyah yang berada di
kota Baghdad. Al-Ghazali kemudian mengajar di perguruan tinggi tersebut selama
4 (empat) tahun. Ia mendapat perhatian yang serius dari para mahasiswa, baik
yang datang dari dekat atau dari tempat yang jauh, sampai ia menjauhkan diri
dari keramaian.[4]
Di samping ia menjadi guru besar di perguruan
tinggi Nizamiyah ia juga diangkat sebagai konsultan (mufti) oleh para ahli
hukum Islam dan oleh pemerintah dalam menyelesaikan berbagai persoalan yang
muncul dalam masyarakat. Akan tetapi kedudukan yang diperoleh di Baghdad tidak
berlangsung lama akibat adanya berbagai peristiwa atau musibah yang menimpa,
baik pemerintahan pusat (Baghdad) maupun pemerintahan Daulah Bani Saljuk, di
antara musibah itu ialah: pertama, pada tahun 484 H/1092 M, tidak lama sesudah
pertemuan al-Ghazali dengan permaisuri raja Bani Saljuk, suaminya, Raja Malik
Syah yang terkenal adil dan bijaksana meninggal dunia. Kedua, pada tahun yang
sama (485 H/1092 M), perdana Menteri Nidham Al-Muluk yang menjadi sahabat karib
al-Ghazali mati dibunuh oleh seorang pembunuh bayaran di daerah dekat Nahawand,
Persi. Ketiga, dua tahun kemudian, pada tahun 487 H/1094 M, wafat pula Khalifah
Abbasiyah, Muqtadi bi Amrillah.
Ketiga orang tersebut di atas, bagi al-Ghazali,
merupakan orang-orang yang selama ini dianggapnya banyak memberi peran kepada
al-Ghazali, bahkan sampai menjadikannya sebagai ulama yang terkenal.[5] Dalam
hal ini, karena mengingat ketiga orang ini mempunyai pengaruh yang cukup besar
terhadap pemerintahan bani Abbas yang pada saat itu dikendalikan oleh daulah
Bani Saljuk, meninggalnya ketiga orang ini sangat mengguncangkan kestabilan
pemerintahan bergelar Mustadhhir Billah (dilantik tahun 487 H/1094 M).
Pemerintahan menjadi sangat lemah untuk menangani kemelut yang terjadi di mana-mana
terutama dalam menghadapi teror aliran Bathiniyah yang menjadi penggerak dalam
pembunuhan secara gelap terhadap Perdana Menteri Nidham Al-Muluk.[6]
Dalam suasana kritis itulah, Al-Ghazali di minta
oleh Khalifah Mustadhir Bilah (Masa Bani Abbasiyah) untuk terjun dalam dunia
politik dengan menggunakan penanya. Menurutnya, tidak ada pilihan, kecuali
memenuhi permintaan Khalifah tersebut. Ia kemudian tampil dengan karangannya
yang berjudul Fadha’il Al-Bathiniyah wa Fadha’il Al-Mustadhhiriyah (tercelanya aliran
Bathiniyah dan baiknya pemerintahan Khalifah Mustadhhir) yang disingkat dengan
judul Mustadhhiry. Buku itupun disebarluaskan di tengah masyarakat umum,
shingga simapti masyarakat terhadap pemerintahan Abbasiyah kala itu dapat
direbut kembali. Kemudian timbullah gerakan menentang aliran Bathiniyah, tetapi
sebaliknya pula, gerakan Bathiniyah ini tidak berhenti untuk menjalankan
pengaruhnya untuk membuat kekacauan.[7]
Al-Ghazali merupakan seorang yang berjiwa besar
dalam memberikan pencerahan-pencarahan dalam Islam. Ia selalu hidup
berpindah-pindah untuk mencari suasana baru, tetapi khususnya untuk mendalami
pengetahuan. Dalam kehidupannya, ia sering menerima jabatan di pemerintahan,
mengenai daerah yang pernah ia singgahi dan terobosan yang ia lakukan
antara lain:
a. Ketika ia di Baghdad, ia
pernah menjadi guru besar di perguruan Nidzamiyah selama 4 (empat) tahun.
b. Ia meninggalkan kota
Baghdad untuk berangkat ke Syam, di Syam ia menetap hampir 2 (dua) tahun untuk
berkhalwat melatih dan berjuang keras membersihkan diri, akhlak, dan menyucikan
hati hati dengan mengingat Tuhan dan beri’tikaf di mesjid Damaskus.
c. kemudian ia menuju ke
Palestina untuk mengunjungi kota Hebron dan Jerussalem, tempat di mana para
Nabi sejak dari Nabi Ibrahim sampai Nabi Isa mendapat wahyu pertama dari Allah.
d. tidak lama kemudian ia
meninggalkan Palestina dikarenakan kota tersebut di kuasai Tentara Salib,
terutama ketika jatuhnya kota Jerussalem pada tahun 492 H/1099 M, lalu iapun
berangkat ke Mesir, yang merupakan pusat kedua bagi kemajuan dan kebesaran
Islam sesudah Baghdad.
e. Dari Palestina (Kairo),
iapun melanjutkan perjalanannya ke Iskandariyah. Dari sana ia hendak berangkat
ke Maroko untuk memenuhi undangan muridnya yang beranama Muhammad bin Taumart
(1087-1130 M), yang telah merebut kekuasaanya dari tangan kaum
Murabithun, dan mendirikan pemerintahan baru yang bernama Daulah Muwahhidun. Ia
mengurungkan niatnya untuk pergi memenuhi undangan ke Maroko, ia tetap tinggal
di Mekkah, ia berasalan untuk melaksanakan kewajiban yang ke lima dalam
rukun Islam, yakni melaksanakan ibadah haji, kemudian ia menziarahi kuburan
Nabi Ibrahim.
f. Selanjutnya ia
kembali ke Naisabur, di sana ia mendirikan Madrasah Fiqh, madrasah ini khusus
untuk mempelajari ilmu hukum, dan membangun asrama (khanqah) untuk melatih
Mahasiswa-mahasiswa dalam paham sufi di tempat kelahirannya.[8]
2. Karya-Karya
Al-Ghazali
Sebagai seorang ulama dan pemikir dalam dunia
Islam, tentunya ia sangat tekun untuk menulis kitab. Jumlah kitab yang ditulis
al-Ghazali sampai sekarang belum disepakati secara definitif oleh para penulis
sejarahnya. Menurut Ahmad Daudy, penelitian paling akhir tentang berapa jumlah
buku yang dikarang oleh al-Ghazali seperti halnya yang dilakukan oleh Abdurrahman
Al-Badawi, yang hasilnya dikumpulkan dalan satu buku yang berjudul Muallafat
Al-Ghazali.Dala buku tersebut, Abdurrahman mengklasifikasikan kitab-kitab yang
ada hubungannya dengan karya al-Ghazali dalam tiga kelompok. Pertama, kelompok
kitab yang dapat dipastikan sebagai karya al-Ghazali yang terdiri atas 72 buah
kitab. Kedua, kelompok kitab yang diragukan sebagai karyanya yang asli terdiri
atas 22 kitab. Ketiga, kelompok kitab yang dapat dipastikan bukan karyanya,
terdiri atas 31 buah kitab.[9]
Mengenai kitab-kitab yang ditulis oleh
al-Ghazali meliputi bidang ilmu yang populer pada zamannya, di antaranya
tentang tafsir al-Qur’an, ilmu kalam, ushul fiqh, fiqih, tasawuf, mantiq,
falsafat, dan lainnya.
a. Ihya Ulum Ad-Din (membahas
ilmu-ilmu agama)
Ini merupakan kitab paling terkenal yang
dikarangnya selama beberapa tahun dalam keadaan berpindah-pindah antara syam,
Yerussalem, Hijaz dan Yus, dan yang berisi paduan indah antara fiqh, tasawuf
dan falsafat, bukan saja terkenal di kalangan kaum muslimin, tetapi juga di
dunia Barat dan luar Islam.
b. Tahafut al-Falasifah
(menerangkan pendapat para filsuf ditinjau dari segi agama).
c. Al-Munqidz min adh-Dhalal
(menerangkan tujuan dan rahasia-rahasia ilmu).
Kedua kitab ini , yaitu Tahafut al-Falasifah dan
Al-Munqidz min Adh-Dhalal merupakan kitab yang memuat di dalamnya tentang
permasalahan adanya peperangan dari kalangan fuqaha dan tasawuf (Ibnu Rusyd),
disebabkan sikap al-Ghazali yang menentang para filosof Islam, bahkan ia sampai
mengkafirkan dalam tiga hal, yaitu :
i. Pengingkaran terhadap kebangkitan jasmani.
ii. Membatasi pengetahuan Tuhan kepada hal-hal
yang besar saja,
iii. Adanya kepercayaan tentang qadimnya alam dan
keasliannya.[10]
d. Al-Iqtashad fi
Al-‘Itiqad (inti ilmu ahli kalam),
e. Jawahir
Al-Qur’an (rahasia-rahasia yang terkandung dalam al-Qur’an),
f. Mizan
Al-‘Amal (tentang falsafah keagamaan),
Dalam buku ini, juga menyepakti bahwa persoalan
yang tiga hal dalam kitab Tahafut al-Falasifah dan Al-Munqidz min
Adh-Dhalal menjadi kepercayaan orang-orang tasawuf juga. Bahkan dalam bukunya
Al-Madhum ‘ala Ghairi Ahlihi, ia mengakui qadimnya alam.
g. Al-Maqasshid
Al-Asna fi Ma’ani Asma’illah Al-Husna (tentang arti nama-nama Tuhan),
h. Faishal
At-Tafriq Baina Al-Islam Wa Al-Zindiqah (perbedaan antara Islam dan Zindiq),
i.
Al-Qisthas Al-Mustaqim (jalan untuk mengatasi perselisihan pendapat).
j.
Al-Mustadhhir,
k. Hujjat Al-Haq
(dalil yang benar),
l.
Mufahil Al-Khilaf fi Ushul Ad-Din (menjauhkan perselisihan dalam masalah ushul
ad-din),
m. Kimiya As-sa’adah
(menerangkan syubhat ahli ibadah),
n. Al-Basith
(fiqh),
o. Al-Wasith
(fiqh),
p. Al-Wajiz
(fiqh),
q. Al-Khulasahah
Al-Mukhtasharah (fiqh),
r.
Yaqut At-Ta’wil fi Tafsir At-Tanzil (tafsir 40 jilid),
s.
Al-Mustasfa (ushul fiqh),
t.
Al-Mankhul (ushul fiqh),
u. Al-Muntaha fi
‘ilmi Al-Jadal (cara-cara berdebat yang baik),
v. Mi’yar
Al-‘ilmi,
w. Al-Maqashid (yang dituju),
x. Al-Madnun bihi
’ala Ghairi Ahlihi,
y. Misykat
Al-anwar (pelajaran keagamaan),
z. Mahku
An-Nadhar,
3. Pemikiran
Filsafat Al-Ghazali
a.
Metafisika
Untuk pertama kalinya Al-Ghazali mempelajari
karangan-karangan ahli filsafat terutama karangan Ibnu Sina. Setelah
mempelajari filsafat dengan seksama, ia mengambil kesimpulan bahwa
mempergunakan akal semata-mata dalam soal ketuhanan adalah seperti
mempergunakan alat yang tidak mencukupi kebutuhan.
Al-Ghazali dalam Al-Munqidz min al-Dhalal
menjelaskan bahwa jika berbicara mengenai ketuhanan (metafisika), maka
disinilah terdapat sebagian besar kesalahan mereka (para filosof) karena tidak
dapat mengemukakan bukti-bukti menurut syarat-syarat yang telah mereka tetapkan
sendiri dalam ilmu logika.
Al-Ghazali meneliti kerja para filsuf dengan
metodenya yang rasional, yang mengandalkan akal untuk memperoleh pengetahuan
yang meyakinkan. Dia pun menekuni bidang filsafat secara otodidak sampai
menghasilkan beberapa karya yang mengangkatnya sebagai filsuf. Tetapi hasil
kajian ini mengantarkannya kepada kesimpulan bahwa metode rasional para filsuf
tidak bisa dipercaya untuk memberikan suatu pengetahuan yang meyakinkan tentang
hakikat sesuatu di bidang metafisika (ilahiyyat) dan sebagian dari bidang
fisika (thabi’iyat) yang berkenaan dengan akidah Islam. Meskipun demikian,
Al-Ghazali tetap memberikan kepercayaan terhadap kesahihan filsafat-filsafat di
bidang lain, seperti logika dan matematika.
Sebagaimana yang telah dijelaskan di atas, bahwa
ada pemikiran tentang filsafat metafisika yang menurut al-Ghazali sangat
berlawanan dengan Islam, dan karenanya para filosof dinyatakan kafir. Hal ini
akan lebih dijelaskan dalam bagian selanjutnya.
b.
Iradat Tuhan
Mengenai kejadian alam dan dunia, Al-Ghazali
berpendapat bahwa dunia itu berasal dari iradat (kehendak) tuhan semat-mata,
tidak bisa terjadi dengan sendirinya. Iradat tuhan itulah yang diartikan
penciptaan. Iradat itu menghasilkan ciptaan yang berganda, di satu pihak
merupakan undang-undang, dan di lain pihak merupakan zarah-zarah (atom-atom)
yang masih abstrak. Penyesuaian antara zarah-zarah yang abstrak dengan
undang-undang itulah yang merupakan dunia dan kebiasaanya yang kita lihat ini.
Iradat tuhan adalah mutlak, bebas dari ikatan
waktu dan ruang, tetapi dunia yang diciptakan itu seperti yang dapat ditangkap
dan dikesankan pada akal (intelek) manusia, terbatas dalam pengertian ruang dan
waktu. Al-Ghazali menganggap bahwa tuhan adalah transenden, tetapi kemauan
iradatnya imanen di atas dunia ini, dan merupakan sebab hakiki dari segala
kejadian.[11]
Pengikut Aristoteles, menamakan suatu peristiwa
sebagai hukum pasti sebab dan akibat (hukum kausalitas), sedangkan Al-Ghazali
seperti juga Al-Asy’ari berpendapat bahwa suatu peristiwa itu adalah iradat
Tuhan, dan Tuhan tetap bekuasa mutlak untuk menyimpangkan dari
kebiasaan-kebiasaan sebab dan akibat tersebut. Sebagai contoh, kertas tidak mesti
terbakar oleh api, air tidak mesti membasahi kain. Semua ini hanya merupakan
adat (kebiasaan) alam, bukan suatu kemestian. Terjadinya segala sesuatu di
dunia ini karena kekuasaan dan kehendak Allah semata. Begitu juga dengan kasus
tidak terbakarnya Nabi Ibrahim ketika dibakar dengan api. Mereka menganggap hal
itu tidak mungkin, kecuali dengan menghilangkan sifat membakar dari api ituatau
mengubah diri (zat) Nabi Ibrahim menjadi suatu materi yang tidak bisa terbakar
oleh api.[12]
c.
Etika
Mengenai filsafat etika Al-Ghazali secara
sekaligus dapat kita lihat pada teori tasawufnya dalam buku Ihya’ ‘Ulumuddin.
Dengan kata lain, filsafat etika Al-Ghazali adalah teori tasawufnya itu.
Mengenai tujuan pokok dari etika Al-Ghazali kita temui pada semboyan tasawuf
yang terkenal “Al-Takhalluq Bi Akhlaqihi ‘Ala Thaqah al-Basyariyah, atau
Al-Ishaf Bi Shifat al-Rahman ‘Ala Thaqah al-Basyariyah”. Maksudnya adalah agar
manusia sejauh kesanggupannya meniru perangai dan sifat-sifat ketuhanan seperti
pengasih, pemaaf, dan sifat-sifat yang disukai Tuhan, jujur, sabar, ikhlas dan
sebagainya.
Sesuai dengan prinsip Islam, Al-Ghazali
menganggap Tuhan sebagai pencipta yang aktif berkuasa, yang sangat memelihara
dan menyebarkan rahmat (kebaikan) bagi sekalian alam. Berbeda dengan prinsip
filsafat klasik Yunani yang menganggap bahwa Tuhan sebagai kebaikan yang
tertinggi, tetapi pasif menanti, hanya menunggu pendekatan diri dari manusia,
dan menganggap materi sebagai pangkal keburukan sama sekali.
Al-Ghazali sesuai dengan prinsip Islam, mengakui
bahwa kebaikan tersebar di mana-mana, juga dalam materi. Hanya pemakaiannya
yang disederhanakan, yaitu kurangi nafsu dan jangan berlebihan.
Bagi Al-Ghazali, taswuf bukanlah suatu hal yang
berdiri sendiri terpisah dari syari’at, hal ini nampak dalam isi ajaran yang
termuat dalam kitab Ihya’nya yang merupakan perpaduan harmonis antara fiqh,
tasawuf dan ilmu kalam yang berarti kewajiban agama haruslah dilaksanakan guna
mencapai tingkat kesempurnaan. Dalam melaksanakan haruslah dengan penuh rasa
yakin dan pengertian tentang makna-makna yang terkandung di dalamnya.[13]
4. Pandangan
Al-Ghazali terhadap Filsafat
Mengenai pandangan al Ghazali, para ilmuwan
berpendapat bahwa ia bukan seorang filosof, karena ia menentang dan memerangi
filsafat dan membuangnya. Tentangan yang di lontarkan al-Ghazali ini tercermin
dari bukunya yang berjudul Tahafut al-Falasifah, yakni sebagai berikut :
”...sumber kekufuran manusia pada saat itu
adalah terpukau dengan nama-nama filsuf besar seperti Socrates, Epicurus,
Plato, Aristoteles dan lain-lainnya ..., mereka mendengar perilaku pengikut
filsuf dan kesesatannya dalam menjelaskan intelektualitas dan kebaikan
prinsip-prinsipnya, ketelitian ilmu para filsuf di bidang geometri, logika,
ilmu alam, dan telogi ..., mereka mendengar bahwa para filsuf itu mengingkari
semua syari’at dan agama, tidak percaya pada dimensi-dimensi ajaran agama. Para
filsuf menyakini bahwa agama adalah ajaran-ajaran yang disusun rapi dan tipu
daya yang dihiasi keindahan ...”[14]
Jikalau melihat ungkapan di atas, terlihat bahwa
al-Ghazali lebih tepat digolongkan dalam kelompok pembangunan agama yang jalan
pemikirannya didasarkan pada sumber ajaran Islam yaitu al-Qur’an dan al-Hadits.
Apabila memakai sumber lain dari Islam maka sumber-sumber ini hanya dijadikan
sebagai alat untuk maksud menghidupkan ajaran-ajaran agama dan untuk membantu
menerangi jalan menuju Allah SWT. Hal ini dikuatkan dengan kitabnya Ihya’Ulum
Ad-din. Dalam buku Tahafut al-Falasifah al-Ghazali juga diterangkan tentang
keremehan pemikiran-pemikiran filsafat. Sehingga apakah mungkin filsafat justru
menghukumi atas dirinya sendiri? Al-Ghazali dengan beberapa kali menyatakan,
bahwa tujuan penyusunan buku tersebut untuk menghancurkan filsafat dan
menggoyahkan kepercayaan orang terhadap filsafat. Dari sinilah, apakah tepat
orang yang menetapkan kegagalan filsafat disebut sebagai seorang filosof?.[15]
Dalam bukunya pula yang berjudul Munqiz min
al-Dhalal, al-Ghazali mengelompokkan filsosof menjadi 3 (tiga) golongan:
1. Filosof Materialis
(Dhariyyun)
Mereka adalah para filosof yang menyangkal
adanya Tuhan. Sementara itu, kosmos ini ada dengan sendirinya.
2. Filosof Naturalis
(Thabi’iyyun)
Mereka adala para filosof yang melaksanakan
berbagai penelitian di alam ini. Melalui penyelidikan-penyelidikan tersebut
mereka cukup banyak menyaksikan keajaiban-keajaiban dan memaksa mereka untuk
mengakui adanya Maha Pencipta di alam raya ini. Kendatipun demikian, mereka
tetap mengingkari Allah dan Rasul-Nya dan Hari berbangkit. Mereka tidak
mengenal pahala dan dosa sebab mereka hanya memuaskan nafsu seperti hewan.
3. Filosof Ke-Tuhanan
(Ilahiyun)
Mereka adalah filosof Yunani, sperti Socrates,
Plato dan Aristoteles. Aristoteles telah menyanggah pemikiran filosof
sebelumnya (Materialis dan Naturalis), namun ia sendiri tidak dapat membebaskan
diri dari sia-sia kekafiran dan keherodoksian. Oleh karena itu, ia sendiri
termasuk orang kafir dan begitu juga al-Farabi dan Ibnu Sina yang
menyebarluaskan pemikiran ini di dunia Islam.
Dalam bidang Ke-Tuhanan, al-Ghazali memandang
para filosof sebagai ahl al-bid’at dan kafir. Kesalahan para filosof tersebut
diterangkan oleh al-Ghazali dalam bukunya Tahafut al-Falasifah, dan ia
membaginya menjadi 20 bahagian, antara lain:
1.
Membatalkan pendapat mereka bahwa alam ini azali,
2.
Membatalkan pendapat mereka bahwa akal ini kekal,
3.
Menjelaskan keragu-raguan mereka bahwa Allah Pencipta alam semesta dan
sesungguhnya alam ini diciptakan-Nya,
4.
Menjelaskan kelemahan mereka dalam membuktikan Yang Maha Pencipta,
5.
Menjelaskan kelemahan mereka dalam menetapkan dalil bahwa mustahil adanya dua
Tuhan,
6.
Membatalkan pendapat mereka bahwa Allah tidak mempunyai sifat,
7.
Membatalkan pendapat mereka bahwa Allah tidak terbagi ke dalam al-jins dan
al-fashl,
8.
Membatalkan pendapat mereka bahwa Allah mempunyai substansi basith (simple) dan
tidak mempunyai mahiyah (hakikat),
9.
Menjelaskan kelemahan pendapat mereka bahwa Allah mengetahui yang selain-Nya,
10. Menjelaskan
pernyataan mereka tentang al-dhar (kekal dalam arti tidak bermula dan tidak
berakhir),
11. Menjelaskan
kelemahan pendapat mereka bahwa Allah mengetahui yang selain-Nya
12. Menjelaskan
kelemahan pendapat mereka dalam membuktikan bahwa Allah hanya mengetahui
zat-Nya,
13. Membatalkan pendapat
mereka bahwa Allah tidak mengetahui juz’iyyat,
14. Menjelaskan pendapat
mereka bahwa planet-planet adalah hewan yang bergerak dengan kemauan-Nya,
15. Membatalkan apa yang
mereka sebutkan tentang tujuan penggerak dari planet-planet,
16. Membatalkan pendapat
mereka bahwa planet-planet mengetahui semua yang juz’iyyat,
17. Membatalkan pendapat
mereka yang mengatakan bahwa mustahil terjadinya sesuatu di luar hukum alam,
18. Menjelaskan pendapat
mereka bahwa roh manusia adalah jauhar (substansi) yang berdiri sendiri tidak
mempunyai tubuh,
19. Menjelaskan pendapat
mereka yang menyatakan tentang mustahilnya fana (lenyap) jiwa manusia,
20. Membatalkan pendapat
mereka yang menyatakan bahwa tubuh tidak akan dibangkitkan dan yang akan
menerima kesenangan dalam surga dan kepedihan dalam nereka hanya roh. [16]
Kemudian al-Ghazali menjelaskan lagi, dari 20
masalah tersebut ada tiga hal yang bisa menyebabkan seorang filosof itu menjadi
kafir, antara lain :
b. Alam semesta
dan semua substansi qadim.
Para filosof muslim di kala itu mengatakan bahwa
alam ini qadim. Sebab qadimnya Tuhan atas alam sama halnya dengan qadimnya
illat atas ma’lulnya (ada sebab akibat), yakni dari zat dan tingkatan, juga
dari segi zaman. Alasan dari para filosof itu adalah tidak mungkin wujud yang
lebih dahulu, yaitu alam, keluar dari yang qadim (Tuhan), karena dengan
demikian berarti kita bisa membayangkan bahwa yang qadim itu sudah ada,
sedangkan alam belum ada.
Menurut al-Ghazali, bila alam itu dikatakan
qadim (tidak mempunyai permulaan atau tidak pernah ada) maka mustahil dapat
dibayangkan bahwa alam itu diciptakan oleh Tuhan. Jadi, paham qadimnya alam
membawa pada kesimpulan bahwa alam itu ada dengan sendirinya. Tidak diciptakan
Tuhan dan ini berarti bertentangan dengan ajaran al-Qur’an yang jelas
menyatakan bahwa Tuhanlah yang menciptakan segenap alam (langit, bumi, dan
segala isinya). Bagi al-Ghazali, alam haruslah tidak qadim dan ini berarti pada
awalnya Tuhan ada, sedangkan alam tidak ada, kemudian Tuhan menciptakan alam
maka alam ada di samping adanya Tuhan.[17]
Al-Ghazali juga menjawab argumen filosof-filosof
mulsim itu. Katanya; tidak ada halangan apa pun bagi Allah menciptakan alam
sejak azali dengan iradah-Nya yang qadim pada waktu diadakan-Nya. Sementara
itu, ketiadaan wujud alam sebelumnya karena memang belum dikehendaki-Nya.
Iradah menurut al-Ghazali adalah suatu sifat bagi Allah berfungsi membedakan
(memilih) sesuatu dari lainnya yang sama. Jika tidak demikian fungsinya, tentu
bagi Allah cukup saja dengan sifat qudrat. Akan tetapi, karena sifat qudrat
antara mencipta dan tidaknya sama kedudukannya, harus ada suat sifat khusus
yang membedakannya, yaitu sifat iradah. Andaikata para filosof Muslim
menganggap sifat tersebut tidak tepat disebut sebagai iradah, dapat diberi nama
lain asal itu yang dimaksud atau dengan arti sama. Sekedar istilah tidak perlu
diperdebatkan, yang penting adalah isinya.[18]
Apakah yang menjadi landasan berpikir al-Ghazali
sehingga mengatakan bahwa alam itu tidak qadim dan Tuhan yang qadim. Kerangka
filosofis yang ia tawarkan adalah titik tolak yang benar dan ortodoks harus
diawali dengan mengakui Tuhan sebagai wujud tertinggi dan kehendak unik yang
bertindak secara aktual. ”Prinsip Pertama adalah Maha Mengetahui, Maha Perkasa,
dan Maha Berkehendak. Ia bertindak sekehendak-Nya dan menentukan sesuatu yang
ia kehendaki; ia menciptakan semua makhluk dan alam sebagaimana ia kehendaki
dan dalam bentuk yang Dia kehendaki”.[19]
Sebenarnya perbedaan yang terjadi pada
al-Ghazali dan tentang qadimnya alam hanya sebuah perbedaan penafsiran antara
teolog Muslim dan filosof Muslim. Memang filosof Muslim berkeyakinan bahwa
penciptaan dari tiada (nihil) adalah suatu kemustahilan. Dari nihil yang
kosong, tidak bisa timbul sesuatu. Hal yang terjadi ialah sesuatu yang diubah
menjadi sesuatu yang lain. Justru itu materi asal (al-hayula alula), yang
darinya alam ini disusun, mesti qadim. Materi asal ini diciptakan Allah secara
emanasi sejak qadim dan tidak di batasi oleh zaman. Oleh karena itu, apa yang
diciptakan semenjak qidam dan azali tentu ia qidam dan azali. Justru itu alam
ini qidam pula. Interprestasi filosof Muslim ini sudah jelas lebih liberal dari
teolog Muslim dan juga dipengaruhi oleh ilmu alam, yakni antara sebab dan
musabab tidak ada perbedaan. Allah menciptakan alam semenjak azali, berarti
materinya berasal dari energi yang qadim. Sementara susunan materi yang menjadi
alam adalah baru. Agaknya, interprestasi ini sejalan dengan ilmu fisika
modren.[20]
Menurut ilmu fisika modren, antara energi dan
materi tidak bisa lagi ditarik garis pemisah yang tegas, energi dapat berubah
menjadi materi dan materi dapat berubah menjadi energi. Dengan kata lain,
energi ialah materi yang direnggangkan, sedangkan materi adalah energi yang
dipadatkan.[21]
c. Tuhan
tidak mengetahui yang juz’iyyat (hal-hal yang terperinci/kecil) yang terjadi di
alam.
Sebuah pemahaman bahwa Tuhan tidak mengetahui
juz’iyyat (hal-hal yang sifatnya terperinci/kecil), bukanlah sebuah pemahaman
yang dianut oleh para filosof Muslim. Sedangkan pemahaman yang banyak digunakan
filosof Muslim itu adalah pemahaman yang dianut oleh Aristoteles. Menurut
al-Ghazali para filosof Muslim itu mempunyai pemahaman bahwa Allah sebagai
Tuhan umat Muslim hanya mengetahui zat-Nya sendiri dan tidak bisa mengetahui
yang selain-Nya.
Pendapat para filosof Muslim ini di jawab oleh
al-Ghazali. Al-Ghazali mengatakan bahwa para filosof itu telah melakukan
kesalahan fatal. Menurut al-Ghazali lebih lanjut adalah sebuah perubahan pada
objek ilmu tidak membawa perubahan pada ilmu. Karena ilmu berubah tidak membawa
perubahan pada zat, dalam artian keadaan orang yang mempunyai ilmu tidak
berubah. Kemudian al-Ghazali memberikan sebuah ilustrasi, bila seseorang berada
di sebelah kanan Anda, lalu orang itu berpindah kesebelah kiri Anda, kemudian
berpindah lagi kedepan atau kebelakang, maka yang berubah adalah orang itu,
bukanya Anda. Ia mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang satu (Esa)
semenjak azali dan tidak berubah meskipun alam yang diketahui-Nya itu mengalami
perubahan.[22]
Untuk memperkuat argumennya, al-Ghazali
mengeluarkan dalil-dalil al-Qur’an yang menyatakan bahwa Allah Maha Tahu
segalanya, baik yang besar atau yang kecil.
Dalil pertama:
وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِنْ قُرْآنٍ وَلا تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلا كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ وَمَا يَعْزُبُ عَنْ رَبِّكَ مِنْ مِثْقَالِ ذَرَّةٍ فِي الأرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ وَلا أَصْغَرَ مِنْ ذَلِكَ وَلا أَكْبَرَ إِلا فِي كِتَابٍ مُبِينٍ
Artinya: ”Kamu tidak berada dalam suatu keadaan
dan tidak membaca suatu ayat dari Al Quran dan kamu tidak mengerjakan suatu
pekerjaan, melainkan kami menjadi saksi atasmu di waktu kamu melakukannya.
tidak luput dari pengetahuan Tuhanmu biarpun sebesar zarrah (atom) di bumi
ataupun di langit. tidak ada yang lebih kecil dan tidak (pula) yang lebih besar
dari itu, melainkan (semua tercatat) dalam Kitab yang nyata (Lauh mahfuzh).”(Q.S.
Yunus: 61)
Dalil kedua :
قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الأرْضِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيم
Artinya:”Katakanlah: "Apakah kamu akan
memberitahukan kepada Allah tentang agamamu, padahal Allah mengetahui apa yang
di langit dan apa yang di bumi dan Allah Maha mengetahui segala
sesuatu?"(Q.S. Al-Hujurat: 16).
Dalam ayat ini jelaslah bahwa Allah Maha Tahu
atas segala sesuatu. berbeda dengan Ibnu Rusyd yang mengatakan Tuhan hanya tahu
yang universal, bukan perkara yang kecil (partikular). Tudingan
al-Ghazali ini berbentuk sebuah ucapan seperti di bawah ini :
Yang menjadi persoalan adalah pernyataan mereka
(para filsafat) ”Tuhan yang Mahamulia mengetahui hal-hal yang bersifat
universal, tetapi tidak hal-hal yang bersifat partikular” pernyataan ini
jelas-jelas telah menyelewengkan dalil-dalil di atas, ini menunjukkan
ketidakberimanannya mereka. Maka yang benar adalah ”tidak ada sebutir atom pun
di langit maupun di bumi yang luput dari pengetahuan-Nya.” [23]
Kalau dilihat pendapat Ibnu Rusyd maka akan
berlawanan, menurut Ibnu Rusyd; pengetahuan Allah tidak dapat dikatakan juz’i
(parsial) dan kully (umum). Juz’i adalah satuan yang ada di alam yang berbentuk
materi dan materi hanya bisa ditangkap dengan pancaindera. Kully, mencakup
berbagai jenis (nu’). Kully bersifat abstrak, hanya dapat diketahui melalui
akal. Allah bersifat imateri (rohani), tentu saja pada zat-Nya tidak terdapat
pancaindera untuk mengetahui yang parsial. Oleh karena itu, kata Ibnu Rusyd, tidak
ada para filosof muslim yang mengatakan ilmu Allah bersifat juz’i dan
kully.[24]
d. Pembangkitan
Jasmani Tidak Ada.
Banyak dari para filosof berpendapat bahwa yang
akan dibangkitkan nantinya di alam akhirat adalah rohani semata, sedangkan
jasmani (jasad) akan hancur. Maka dari itu, ketika di akhirat nanti, tentang
adanya kebahagiaan ataupun kepedihan di sana yang dapat merasakan adalah
rohani. Sedangkan jasmani (jasad) merasakan kebahgiaan dan kepedihan hanya saat
di dunia saja.
Kesesuaian suasana rohani maka ketika
dibangkitkan nanti saat di akhirat bersifat rohani pula. Akan tetapi,
kebangkitan jasmani tidak sampai ke akhirat atau dikembalikan. Dalam mengulas
alasan-alasan, mereka mengemukakan bahwa pengembalian jasad memiliki tiga
kemungkinan. Pertama, manusia terdiri atas badan dan kehidupan, ini sama halnya
seperti dikatakan oleh sebagian ulama kalam, sedangkan jiwa berdiri dengan
sendirinya dan yang mengatur badan tidak ada wujudnya. Pengertian mati berarti
terputus hidup, yakni Tuhan tidak lagi menciptakan hidup, oleh karena itu hidup
ini tidak ada, dan badan tidak ada pula. Jadi, arti kebangkitan adalah bahwa
Tuhan mengembalikan badan yang sudah tidak ada karena mati kepada wujudnya, dan
mengembalikan hidupnya yang sudah tidak ada. Dalam perkataan lain, badan
manusia setelah menjadi tanah dikumpulkan dan disusun kembali menurut bentuk
manusia dan diberikan hidup kepadanya. Kedua, atau dikatakan bahwa jiwa (roh)
manusia tetap wujud sesudah mati, tetapi badan yang pertama (yang terjadi di
dunia ini) nantinya dikembalikan lagi dengan anggota-anggota badannya sendiri
dengan lengkap. Ketiga, atau dikatakan, jiwa manusia dikembalikan kepada badan,
baik badan dengan anggota-anggotanya yang semula ataupun badan yang lain
samasekali. Jadi, yang dikembalikan ialah manusianya, sebab badannya (bendanya)
tidak terpenting, sedangkan manusia disebut karena jiwanya (rohnya), bukan
karena bendanya (badannya).[25]
Atas dasar ini, para filosof muslim ini
berpendapat bahwa mustahil mengembalikan rohani kepada jasad ketika keduanya
telah berpisah. Menurut mereka, setelah berpisah antara roh dengan jasad,
berarti kehidupan telah berakhir dan tubuh menjadi hancur. Penciptaan
kembali berarti penciptaan baru yang tidak sama dengan yang berlalu.
Pengandaian hal ini berarti mengimplikasikan qadimnya suatu hal dan baharunya
hal yang lain. Akan tetapi, jika diandaikan terjadi kebangkitan jasad, maka
akan menempuh jalan yang sulit dan membutuhkan pemikiran yang panjang, seperti
adanya manusia pincang, manusia buta, dan lainnya. Kalau ini yang terjadi maka
di surga nantinya akan ada sidat kekurangan dan ada pula satu jiwa dengan dua
tubuh atau sebaliknya. Sesungguhnya di surga yang suci tidaklah demikian. Jika
demikian terjadilah proses yang panjang, seperti panjangnya proses kapas
hingga menjadi kain.[26]
Menurut al-Ghazali, berdasarkan gambaran
al-Qur’an dan al-Hadits Nabi Muhammad SAW. Tentang kehidupan di akhirat
bukanlah mengacu pada kehidupan rohani saja. Tetapi pada kehidupan rohani dan
jasmani. Jasad dibangkitkan dan disatukan dengan jiwa-jiwa manusia yang pernah
hidup di dunia untuk merasakan nikmat surgawi yang bersifat rohani-jasmani.
Kehidupan di surga dan neraka yang bersifat rohani-jasmani itu, menurut
al-Ghazali, bukanlah kehidupan di surga dan neraka bersifat rohaniah saja,
menurut al-Ghazali adalah pemahaman yang mengingkari adanya kebangkitan jasad
di hari akhirat. Pemahaman demikian, menurutnya bertentangan dengan apa yang
diajarkan oleh al-Qur’an dan al-Hadits, karena itu dikufurkannya. Al-Ghazali
berpandangan bahwa yang akan dibangkitkan itu adalah jasmani. Ini terbukti
dengan perkataannya :
”... adalah bertentangan dengan seluruh
keyakinan seorang Muslim, keyakinan mereka yang mengatakan bahwa badan jasmani
manusia tidak akan dibangkitkan pada hari kiamat, tetapi hanya jiwa yang
terpisah dari badan yang akan diberi pahala dan hukuman, dan pahala atau
hukuman itu pun akan bersifat spritual dan bukannya bersifat jasmaniah.
Sesungguhnya, mereka itu benar di dalam menguatkan adanya pahala dan hukuman
yang bersifat spritual karena hal itu memang ada secara pasti; tetapi secara
salah, mereka menolak adanya pahala dan hukuman yang bersifat jasmaniah dan
mereka dikutuk oleh hukum yang telah diwahyukan dalam pandangan yang mereka
nyatakan itu.”[27]
Dalam bukunya Tahafut al-Falasifah al-Ghazali
juga mengatakan; banyak hadits yang mengatakan bahwa roh-roh manusia merasakan
adanya kebaikan atu siksa kubur dan lainnya. Semua ini sebagai indikasi adanya
kekekalan jiwa. Sedangkan kebangkitan jasmani secara eksplisit telah ditegaskan
dalam syara’, yakni berarti jiwa dikembalikan pada tubuh, baik tubuh semula
maupun tubuh yang lain, atau tubuh yang baru dijadikan. Ini dikarenakan tubuh
manusia dapat berganti bentuk, seperti dari kecil menjadi besar, kurus menjadi
gemuk, dan seterusnya. Namun, hal yang terpenting ada satu tubuh berbentuk
jasmani yang dapat merasakan kepedihan dan kebahagiaan. Allah Mahakuasa
menciptakan segala sesuatu. dan dengan KeMahakuasaan-Nya tidak merasa sulit
bagi-Nya menjadikan setetes sperma menjadi aneka macam organ tubuh,
seperti tulang, daging, kulit, urat saraf, otoit, lemak, dan sebagainya. Dari
hasil ini detik berganti menit, menit berganti jam, dan jam berganti hari.
Akhirnya menjadi mata, gigi, perasaan yang berbeda antara setiap manusia. Justru
itu, Allah jauh lebih mudah mengembalikan rohani pada badan (jasmani) di
akhirat ketimbang penciptaan-Nya pertama kali.[28]
Sungguh pertentangan antara al-Ghazali dengan
filosof Muslim kalau di kaji secara mendalam, maka pertentangan tersebut hanya
sebuah perbedaan Interprestasi karena bedanya titik pijak. Al-Ghazali
seorang teolog al-Asy’ari, ia aktif mengembangkan Asy’arisme selama delapan
tahun (1077-1085) pada Universitas Nizhamiyah Baghdad, tentu saja pemikirannya
dipengaruhi oleh aliran ini, yakni dengan kekuasaan kehendak mutlak Tuhan dan
interprestasinya tidak seliberal para filosof. Sementara itu, pemikiran para
filosof Muslim dipengarhui oleh pemikiran rasional, tentu saja interprestasi
mereka lebih liberal dari al-Ghazali. Namun, antara kedua pihak sependapat
bahwa di akhirat nanti ada kebangkitan.[29]
e.
Pandangannya terhadap Ilmu
Ilmu merupakan sumber kebutuhan bagi setiap
manusia, karena tanpa ilmu manusia akan bodoh dan tidak mengetahui arah hidup
dalam prikehidupan. Sebagai seorang ilmuwan besar, Al-Ghazali berupaya membuat
sebuah karya-karya tulis yang bersifat memotivasi seseorang untuk selalu
menggali ilmu pengetahuan, khususnya ilmu agama. Di dalam karyanya al-Ghazali
yang berjudul Ihya Ulum Ad Din yang artinya menghidupkan ilmu-ilmu agama. Ini
merupakan sebuah karya al-Ghazali yang banyak dipakai oleh para ulama-ulama
kalam sebagai bahan kajian untuk amalan-amalan baik manusia. Karena di dalam
buku itu banyak menjelaskan tentang ilmu-ilmu keagamaan Islam, ke-Esaan Allah,
dan ilmu-ilmu yang bersangkutan dengan syari’at.
Pada karyanya yang lain, dan juga terkenal
di tengah masyarakat yang berjudul Al Munqiz min Ad Dhalal Al-Ghazali
berpendapat bahwa :
”ilmu hati merupakan konsekuensi logis bagi
ilmu-ilmu manusia, karena ada dua alam, yakni alam lahir dan alam bathin. Jika
ilmu-ilmu (pengetahuan) menguasai ilmu lahir dengan analisa dan keterangan,
maka harus ada ilmu khusus untuk menjelaskan ilmu bathin.
Pengetahuan-pengetahuan itu sendiri ada dua, yaitu inderawi dan sufi (lahir dan
bathin). Sarana untuk mengenal pengetahuan-pengetahuan lahir adalah panca
indera, sedang metoda untuk mencapai pengetahuan-pengetahuan bathin harus
kembali kepada mereka (kaum sufi) yang mengatakan bahwa kesederhanaan, zuhud,
dan amal-amal praktis seluruhnya adalah jalan untuk mempersepsi berbagai
realitas yang tersembunyi dan ilham yang melampaui penglihatan dan pendengaran.
Maka ma’rifat adalah tujuan yang luhur bagi tasawuf. Al-Ghazali menentang
kesatuan antara manusia dengan Tuhan (teori Al Ijtihad) karena bertentangan
dengan ajaran agama.”[30]
Di lain karyanya yang berjudul The Juwels of the
Qur’an (mutiara al-Qur’an) dan Mizan Al-Amal (timbangan amal), al-Ghazali
mengklasifikasikan ilmu menjadi empat bagian :
1. Pembagian
ilmu-ilmu menjadi bagian teoritis dan praktis.
2. Pembagian
pengetahuan menjadi pengetahuan yang dihadirkan (hudhuri) dan pengetahuan yang
dicapai (hushuli).
3. Pembagian atas
ilmu-ilmu religius (sya’iyyah) dan intelektual (aqliyah).
4. Pembagian ilmu
menjadi ilmu-ilmu fardhu’in (wajib atas setiap individu) dan fardhu kifayah
(wajib atas umat).
Di antara empat hal dari klasifikasi ilmu di
atas yang telah diuraikannya, yang paling luas di bahas olehnya dalam melakukan
pengajaran/diskusi adalah pembagian ilmu menjadi ilmu-ilmu intelektual dan
religius. Namun menurutnya, yang jelas keempat sistem klasifikasi di atas
sangat absah, dan mempunyai derajat yang sama.
Kalau dilihat pemikiran dari al-Ghazali, maka
akan terlihat pendapatnya yang banyak menentang aliran-aliran filsafat.
Menurutnya banyak orang-orang yang menyimpang dari ajaran agama saat
mempelajari filsafat, karena kebanyakan manusia di saat mempelajari filsafat
tanpa sebuah pegangan yang kuat atau dasar yang kuat. Filsafat menurutnya lebih
banyak mengedepankan akal daripada dalil untuk mencari sebuah kebenaran. Oleh
sebab itu, al-Ghazali banyak dikenal oleh para masyarakat seorang ahli tasawuf,
akan tetapi ia tidak melibatkan dirinya kedalam aliran tasawuf yang terkenal
saat itu, yakni tasawuf inkarnasi dan tasawuf pantheisme. Sedangkan pengetahuan
yang dimiliki oleh al-Ghazali berdasarkan atas rasa yang memancar dalam hati,
bagaikan sumber air yang bersih/jernih, bukan dari penyelidikan akal, dan tidak
pula dari hasil argumen-argumen ilmu kalam.[31]
C.
Kesimpulan
Dari uraian diatas dapat ditarik kesimpulan
bahwa Al-Ghazali adalah seorang teolog sekaligus seorang pemikir Islam yang
banyak menyumbangkan pikirannya sampai ke generasi sekarang.
Al-Ghazali mengktitik para filosof tentang tiga
persoalan tentang kekeliruan para filosof yaitu; (1) Bahwa materi dapat merusak
sedangkan jiwa tidak, karena materi adalah entitas material yang terpisah dan
hanya jiwa yang abadi yang karena inilah esensi logos yang merupakan ruh (2)
Menolak klaim bahwa pengetahuan yang khusus berubah jelas mungkin. Tuhan tidak
mungkin berubah, dan (3) Al-Ghazali mengatakan tidak ada satu kasus pun yang
tidak abadi,mulai dari yang abadi.
DAFTAR PUSTAKA
Al-Ghazali, Mukasyafatul Qulub (Rahasia
Ketajaman Mata Hati), Surabaya: Terbit Terang, t.t
----------------, Al-Munqiz min al-Dhalal, terj.
Abdullah bin Nuh, Jakarta: Tinta Mas, 1960
----------------, Al-Munqiz min al-Dhalal,
terj.Abdullah bin Nuh, Jakarta: Tinta Mas, 1960
-----------------, lihat “Muqaddimah” kitab
Tahafut Al-Falasifah, Tahkik Sulaiman Dunya, Kairo: Dar al-Ma’arif, 1928
Ahmad, Zainal Abidin, Riwayat Hidup Al-Ghazali,
Jakarta: Bulan Bintang, 1975
A. Hanafi, Antara Imam Al-Ghazali dan Imam Rusyd
Dalam Tiga Metafisika, Jakarta: Pustaka al-Husna, 1981
Abdullah, M. Amin, Studi Agama, Yogyakarta:
Pustaka Pelajar, 1996
A. Mustofa, Filsafat Islam, Bandung: Pustaka
Setia, 1999
Daudy, Ahmad, Kuliah Filsafat Islam, Jakarta:
Bulan Bintang, 1986
Nasution, Harun, Akal dan Wahyu Dalam
Islam, Jakarta: Universitas Indonesi, 1983
Rusyd, Ibnu, Tahafut al-Tahafut, Tahkik,
Sulaiman Dunya, Kairo: Dar al-Ma’arif, 1971
Supriyadi, Dedi, Pengantar Filsafat Islam
Konsep, Filosof dan Ajarannya, Bandung: Pustaka Setia, 2009
Poerwantana, dkk, Seluk Beluk Filsafat Islam,
Bandung: CV ROSDA, 1988
Zar, Sirajuddin, Filsafat Islam filosof
dan filsafatnya, Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2004
[1] Al-Ghazali, Mukasyafatul Qulub (Rahasia
Ketajaman Mata Hati), (Surabaya: Terbit Terang, t.t), hal. Vii
[2] A. Mustofa, Filsafat Islam, (Bandung:
Pustaka Setia, 1999), hal. 215
[3] Mu’askar adalah suatu lapangan luas di dekat
Kota Naishabur yang di dalamnya didirikan barak-barak militer oleh Nizam
al-Muluk.
[4] Ibid.
[5] Zainal Abidin Ahmad, Riwayat Hidup
Al-Ghazali, (Jakarta: Bulan Bintang, 1975), hal. 40.
[6] Dedi Supriyadi, Pengantar Filsafat Islam
Konsep, Filosof dan Ajarannya, (Bandung: Pustaka Setia, 2009) hal.148
[7] Ibid.
[8] Zainal Abidin Ahmad, Riwayat Hidup
Al-Ghazali…, hal.10
[9] Ahmad Daudy, Kuliah Filsafat Islam,
(Jakarta: Bulan Bintang, 1986), hal.97
[10] H. A. Mustofa berpendapat,
berdasarkan kutipan dari Kitab Al Munqids min Ad Dhalal al Ghazali, ia
berpendapat bahwa: “ilmu hati merupakan konsekuensi logis bagi ilmu-ilmu
manusia, karena ada dua alam, yakni alam lahir dan alam bathin. Jika ilmu-ilmu
(pengetahuan) menguasai ilmu lahir dengan analisa dan keterangan, maka harus
ada ilmu khusus untuk menjelaskan ilmu bathin. Sarana untuk mengenal
pengetahuan-pengetahuan lahir adalah panca indera, sedang metode untuk mencapai
pengetahuan-pengetahuan bathin harus kembali kepada mereka (kaum sufi) yang
mengatakan bahwa kesederhanaan, zuhud dan amal-amal praktis seluruhnya adalah
jalan untuk mempersepsi berbagai realitas yang tersembunyi dan ilham yang
melampaui penglihatan dan pendengaran. Maka ma’rifat adalah tujuan yang luhur
bagi tasawuf. Al Ghazali menentang kesatuan antara manusia dengan Tuhan (teori
Al-Ijtihad) karena bertentangan dengan ajaran agama.” Tulisan ini mempunyai
maksud bahwa; al Ghazali memberikan jalan kepada para pemikir baik filosof,
teologi, dan para sufi di kala itu, agar kembali kepada ajaran agama yang
kukuh. Lihat, H. A. Mustofa., Filsafat Islam …, hal.221
[11] Poerwantana, dkk, Seluk Beluk Filsafat
Islam, (Bandung: CV ROSDA, 1988), hal. 172.
[12] Sirajuddin Zar, Filsafat Islam: Filosof dan
Filsafatnya, (Jakarta: PT Raja Grafindo Persada, 2004), hal. 176
[13] M. Amin Abdullah, Studi Agama, (Yogyakarta:
Pustaka Pelajar, 1996), hal.280.
[14] Al-Ghazali, lihat “Muqaddimah” kitab
Tahafut Al-Falasifah, Tahkik Sulaiman Dunya, (Kairo: Dar al-Ma’arif, 1928),
hal.1
[15] H. A. Mustofa., Filsafat Islam … , hal.215
[16] Al-Ghazali, Tahafut Al-Falasifah …, hal.
86-87
[17] Dedi Supriyadi, Pengantar Filsafat Islam
..., hal. 162
[18] A. Hanafi, Antara Imam Al-Ghazali dan Imam
Rusyd Dalam Tiga Metafisika, (Jakarta: Pustaka al-Husna, 1981), hal. 29
[19] Al-Ghazali, Tahafut Al-Falasifah …, hal.
131
[20] Harun Nasution, Akal dan Wahyu Dalam Islam,
(Jakarta: Universitas Indonesi, 1983) , hal. 89
[21] Dedi Supriyadi, Pengantar Filsafat Islam …
, hlm. 167
[22] Al-Ghazali, Tahafut al-Falasifah …, hlm.
206-207
[23] Dedi Supriyadi, Pengantar Filsafat Islam …
, hlm.171
[24] Ibnu Rusyd, Tahafut al-Tahafut, Tahkik,
Sulaiman Dunya, (Kairo: Dar al-Ma’arif, 1971), hal. 700-703
[25] A. Mustofa, Filsafat Islam … , hlm.
237-238
[26] Dedi Supriyadi, Pengantar Filsafat Islam …
, hlm. 172
[27] Al-Ghazali, Al-Munqiz min al-Dhalal, terj.
Abdullah bin Nuh, (Jakarta: Tinta Mas, 1960), hlm. 129
[28] Ibnu Rusyd, Tahafut al-Tahafut …, hlm.
287-290
[29] Dedi Supriyadi, Pengantar Filsafat Islam …
, hlm. 173
[30] Al-Ghazali, Al-Munqiz min al-Dhalal,
terj.Abdullah bin Nuh, ( Jakarta: Tinta Mas, 1960), hal. 205
[31] A. Mustofa, Filsafat Islam … , hlm. 237-238
Read more: http://syafieh.blogspot.com/2013/04/filsafat-islam-al-ghazali-dan-pemikiran.html#ixzz3BXd2Ffr0
Anda pernah disakiti seseorang dan sulit untuk memaafkannya? Jangan terlalu lama menyimpan rasa sakit hingga menimbulkan dendam. Menyimpan rasa dendam kepada seseorang tidak ada manfaatnya. Dendam kepada seseorang justru bisa berdampak buruk bagi kesehatan. Sebaliknya, memberikan maaf akan membuat hati lega dan membuat energi positif dalam diri Anda.
Follow Us
Were this world an endless plain, and by sailing eastward we could for ever reach new distances